Rencontres philosophiques de Langres 2015 - La religion

Quelle que soit la diversité culturelle du fait religieux, qui enveloppe les polythéismes, les monothéismes, mais aussi les athéismes, il est, en son cœur, quelque chose qui ressortit à une expérience spirituelle, éthique et même, en un sens, émotionnelle.

La religion décrit un lieu conceptuel où se rencontrent des problématiques de nature intellectuelle et séculière – les preuves rationnelles de l’existence de Dieu, par exemple, ou le développement historique d’une religion agissant au cœur de sociétés humaines multiples – mais aussi de nature pratique ou existentielle – l’expérience de la foi ou celle du sacré, leur fondation dans l’intimité de la personne ou dans une nature granitique de la coutume, leur évidence ou leur opacité.

Or à la jointure de la vie et de la pensée se jouent tout autant des paris sociaux ou politiques portant sur la force des convictions, leur efficace temporelle, les institutions susceptibles d’en découler. De la cité des hommes à une supposée Cité de Dieu, le cheminement entre valeurs et vérité se révèle d’une rare complexité.

La question du vrai est posée aussi intensément dans les doctrines religieuses qu’elle peut l’être en philosophie, mais elle est posée autrement. C’est cette différence qu’on explorera, à partir de ce que les textes sacrés, Bible et Coran, disent de la vérité, sa nature, sa possession et ses effets – l’essence de la vérité. La difficulté tient à ce qu’à cette différence ne correspond aucune « conception » particulière, aucune définition dissidente de la vérité, simplement la vérité la plus ordinaire : l’adéquation de la chose et de la pensée. Les religions revendiquent la vérité comme tout le monde le fait, en affirmant que ce qu’elles disent correspond à ce qui est. Ce faisant toutefois, elles font voir ce qu’il y a derrière l’adéquation ou la vérité comme correspondance : le droit, mais aussi une critique complexe des catégories du droit et de la politique. L’examen de la question de la vérité conduit ainsi à reconsidérer l’étrange fascination théologico-politique qui semble s’être emparée de la philosophie en France depuis une trentaine d’année.

Parmi les questions qui fâchent, et qu'on soupçonne un peu vite de menacer la laïcité, il y a celles de l'existence de Dieu (nullement réglée par la mort présumée de la métaphysique) ou, pire encore, celle de la création. L'univers existe-t-il de lui-même, ou doit-il son existence à un créateur ? Pouvons-nous rationnellement poser la question et évaluer les réponses en lice ?

Comment éviter la confusion entre sciences physiques et interrogation métaphysique ? Comment sortir de l'amalgame création / Big Bang ? Comment distinguer la question « d'où vient l'Univers? » de la question « d'où vient qu'il y a un Univers ? » (Étienne Klein) ? Une fois dégagé de l'amalgame créationniste, le concept de création a-t-il une pertinence éthique, comme Jefferson ou Voltaire le pensaient, ou comme Arendt le laisse encore entendre ?

La modernité a hérité de Rousseau nombre de ses concepts politiques, mais c’est souvent en écartant, par ignorance ou refus, les thèses dont ils étaient porteurs. Un tel risque est encouru par les tentatives contemporaines pour mobiliser celui de religion civile. Cette intervention, au contraire, commencera par mettre en évidence le contexte historique dans lequel Rousseau a formé ce concept et la place qu’il lui donne au sein de sa théorie politique, pour mieux discerner en un second temps le type de pertinence et de fécondité que nous pourrions lui accorder dans le contexte bien différent qui est le nôtre aujourd’hui et dans le cadre des problèmes nouveaux que doivent affronter les théories de la démocratie.

Nous voudrions, dans cet exposé, considérer la religion comme motif spécifique d’action, à l’aide du prisme sociologique fourni par Durkheim. Pour cela, nous nous concentrerons sur l’idée de salut. La philosophie politique moderne s’est formée en réservant à la question du salut un traitement particulier, qui a consisté à la décrocher de la question de l’action. La sociologie, qu’elle soit allemande ou française, s’est au contraire efforcée de recomposer ce lien rompu. Elle a consisté essentiellement à réactiver la question du salut en tant que question sociale d’ordre général, que les sociétés (aussi sécularisées soient-elles) et les États (aussi laïcs soient-ils) ne doivent pas ignorer. Il s’agira alors de montrer en quoi la sociologie nous permet d’affronter certains de nos dilemmes, en particulier lorsque la violence religieuse vient prendre de cours, comme une régression incompréhensible, une vocation à la modernité que l’on croit unanimement partagée. C’est que la question du salut n’est pas régressive. Nous pouvons la poser correctement sans la récuser, et entrer ainsi mieux armés – au propre et au figuré – dans les conflits où elle est réellement en jeu, et dont nous sommes nous aussi, quoique nous en voulions, partie prenante.

Kant a dit de la métaphysique – d’une certaine métaphysique en tout cas – qu’elle constitue « un champ de bataille ». Sans doute est-ce aussi le cas de la religion, lorsqu’elle ne parvient pas à se « tenir dans les limites de la simple raison », et qu’elle se fait enthousiasme, fanatisme, violence dominatrice ou destructrice. Or il n’est pas sûr que de telles propositions, les inquiétudes qui s’y expriment et les régulations qui s’y esquissent, adossées aux certitudes héritées du conflit des Lumières contre la superstition, puissent être encore les nôtres. Il y va d’une historicité de la religion, des questions même qu’elle adresse à la philosophie, ou que la philosophie lui adresse. On essaiera de comprendre à partir des travaux de ces Rencontres et des embarras qui s’y font jour, sous quelles différences et divergences, sous quelles formes de conflictualités ou de neutralisation, se déploient ici et maintenant, pour nous, les approches philosophiques de la religion.